表出論のゆくえ２００８
今年（２００８年）の最初のころは、アルチュセールの弁証法を検討していた。その過程で、これまでの経緯をふりかえる機会がなんどかあった。そのなかで、アインシュタインの特殊相対性理論の成立過程と複合論は相性がいいのではないかという思いが生まれてきた。相対論の形成過程を弁証法の立場から検討しようと思ったのである。いまもその試みのなかにある。
今年書いた「対話とモノローグ」の記事から、１０編を選び、「弁証法試論」への導入とする。
目次
１ ２組のペアと２組のトリオ――もうひとつの内的類似性
２ 内的類似性の拡張
３ 熱力学か、電磁気学か
４ 相対性理論の形成と武谷三段階論
５ アインシュタインの思考モデルと２つの基準
６ ２つの基準の包摂
７ 表出のなかの悟性と理性
８ 「論理的なもの」とアインシュタインの認識論
９ 弁証法の場
10 表出論のゆくえ
アインシュタインは「自伝ノート」（金子務編訳『未知への旅立ち』所収 小学館1991）のなかで、ファラデーとマックスウエルのペアとガリレオとニュートンのペアの内的な類似に注意を喚起している。この指摘はわたしの試みを勇気づけてくれるもののように思われる。
大学生だった当時、私がもっとも魅了されていた対象は、マックスウェルの理論であった。この理論を革命的にみせたものは何かといえば、遠隔作用の力をやめて、場を基本的な量として導入した点であった。光学を電磁気学の理論に組み入れたこと、すなわち光速度を電磁気的な絶対単位系と関係づけ、および屈折率を誘電率に関係づけ、物体の反射率と金属の伝導率を定性的に関係づけたこと――これらは、まるで天の啓示のごときものであった。場の理論への移行、すなわち基本法則を微分方程式であらわすことを別にすれば、マックスウェルに必要だったのはただ一つの仮説的な措置――真空中と誘電体中の変位電流とそれの及ぼす磁気作用の導入――だけであった。これは、微分方程式の形式的特性からほぼ予測されていた改良である。これに関連して私は、ファラデーとマックスウェルのペアが、ガリレオとニュートンのペアと奇妙なほど内的に類似しているというコメントをせずにはいられない。つまり、ファラデーとガリレオは、ものごとの関係を直観的に理解し、マックスウェルとニュートンはそれを正確に定式化し、定量的に応用しているのである。
アインシュタインが二つのペアに見た内的な類似とは、ものごとのの関係の直観的な理解からその正確な定式化・定量的な把握という認識過程であった。
わたしは、２組のペアのそれぞれにアンペールとケプラーをつけ加えた２組のトリオに着目してきた。すなわち、アンペール・ファラデー・マクスウェルのトリオとケプラー・ガリレオ・ニュートンのトリオである。
そして、この２組のトリオは、内的に類似していると考えてきた。すなわち、２組のトリオに、弁証法を見てきたのである。この弁証法は、ヘーゲル弁証法や唯物弁証法ではなく、わたしが提唱している複合論のことである。
ε と μ の複合 ――マクスウェルの弁証法
「マクスウェルの電磁気学」は、マクスウェルがアンペールの電気の磁気作用の法則とファラデーの電磁誘導の法則を選択し、混成し、統一することによって、形成した「論理的なもの」である。
ニュートン力学の形成と弁証法
「ニュートン力学」は、ニュートンが ケプラーの惑星の法則とガリレイの落体の法則を選択し、混成し、統一することによって、形成した「論理的なもの」である。
２組のトリオ（アンペール・ファラデー・マクスウェルとケプラー・ガリレオ・ニュートン）は、２組のペア（ファラデー・マクスウェルとガリレオ・ニュートン）の内的な類似を包んでいるのではないかと思う。
アインシュタインがマクスウェルの核心と考える「真空中と誘電体中の変位電流とそれの及ぼす磁気作用の導入」というのは、複合論（新しい弁証法の理論）では、混成モメントの形成に対応している。これは、アンペールの自己表出（回転的な場の出現）とファラデーの指示表出（場の変化）が結合したもので、一つの微分方程式（変化する電場は回転的な磁場を生み出すことをしめす）で表される。この方程式は、ものごとのの関係の直観的な理解からその正確な定式化・定量的な把握という認識過程の一段階にあると考えられるだろう。
「科学的発見の論理」（伊東俊太郎『科学と現実』所収）は、複素過程論を弁証法の理論として見直すきっかけの一つだった。
伊東俊太郎は「発見的思考」を、Ａ帰納（induction）によるもの・Ｂ演繹（deduction）によるもの・Ｃ発想（abduction）によるものの三つの思考方式に大きく分け、「Ｃ発想」のなかを、さらに１類推によるもの・２普遍化によるもの・３極限化によるもの・４システム化によるものと細分していた。わたしは弁証法を「発想」の中の「普遍化」と考えればよいのではないかと思ったのである。
伊東俊太郎は「普遍化」の例として、ニュートン力学とアインシュタインの相対性理論をあげていた。
この「普遍化」というのは、与えられた既知の複数の理論を、ある観点から統一的に把握しうる、より一般的な理論をつくろうとすることを意味する。たとえばニュートンがガリレオによって与えられた地上の物体の運動法則と、ケプラーによって樹立された天体の運動法則とを、万有引力の観点から統一的に把握する、彼の古典力学をつくり上げたこと、またアインシュタインが、力学とマクスウェルの電磁気学を、ローレンツ変換という観点から統合する相対性理論をつくり上げたことなどが、この好例としてあげられよう。すなわち電磁気学の方はローレンツ変換を満足するが、ニュートン力学はこれを満足しないので、後者をガリレイ変換によって不変なものから、ローレンツ変換によって不変なものへと変え、両者を統合しようとしたことが、相対性理論を生み出す根本動機であった。
弁証法を「普遍化」と考えるようになってから、何年も経っている。これまで、ニュートン力学とマックスウェルの電磁気学について、わたしが提唱する弁証法の例として取上げ検討してきた。しかし、相対性理論については、何も述べていないことに今年になって気づいた。伊東が例としてあげていないマックスウェルの電磁気学を取りあげ、例としてあげているアインシュタインの相対性理論を取りあげていないのだから、一勝一敗というところだろうか。
アインシュタインの相対性理論を弁証法で捉えるという問題意識がなかったのである。どうしてだったのだろうか。――背丈が足りなかったのである。
アインシュタインの相対性理論の形成過程は、弁証法（複合論）で捉えられるのだろうか。相対性理論に関する文献を読みはじめた。難しい。しかし、以前はわかりにくかったところも、わかるようになってきた。背丈は少しずつ伸びているような気がする。特殊相対性理論の形成過程は弁証法で捉えられると思う。
アインシュタインは、二つのペア（ファラデーとマックスウエルのペアとガリレオとニュートンのペア）に内的な類似をみていた。（「自伝ノート」金子務編訳『未知への旅立ち』所収 小学館1991）
大学生だった当時、私がもっとも魅了されていた対象は、マックスウェルの理論であった。この理論を革命的にみせたものは何かといえば、遠隔作用の力をやめて、場を基本的な量として導入した点であった。光学を電磁気学の理論に組み入れたこと、すなわち光速度を電磁気的な絶対単位系と関係づけ、および屈折率を誘電率に関係づけ、物体の反射率と金属の伝導率を定性的に関係づけたこと――これらは、まるで天の啓示のごときものであった。場の理論への移行、すなわち基本法則を微分方程式であらわすことを別にすれば、マックスウェルに必要だったのはただ一つの仮説的な措置――真空中と誘電体中の変位電流とそれの及ぼす磁気作用の導入――だけであった。これは、微分方程式の形式的特性からほぼ予測されていた改良である。これに関連して私は、ファラデーとマックスウェルのペアが、ガリレオとニュートンのペアと奇妙なほど内的に類似しているというコメントをせずにはいられない。つまり、ファラデーとガリレオは、ものごとの関係を直観的に理解し、マックスウェルとニュートンはそれを正確に定式化し、定量的に応用しているのである。
アインシュタインが指摘した二つのペアの内的類似を、縦横に拡張するものとしてアインシュタインの弁証法を想定したいと思う。
横への拡張とはペアではなく、それを含むトリオを想定することである。すなわち、アンペール（エールステッド）・ファラデー・マクスウェルのトリオとケプラー・ガリレオ・ニュートンのトリオである。これは、マクスウェルの弁証法とニュートンの弁証法として、すでに提出しているものである。
縦への拡張とは、２組ではなく、３組を想定することである。すなわち、ペアからそれぞれ一人を取りあげ、それにアインシュタインをつけ加えるものである。つまり、３組目のトリオとは、ニュートン・マクスウェル・アインシュタインである。ここにアインシュタインの弁証法を展望したいと思う。
『アインシュタイン相対性理論の誕生』（安孫子誠也著 講談社現代新書 2004）を読んでいて、驚いたことがある。日本語に翻訳されている「自伝ノート」は、アインシュタインの誤記をそのまま踏襲しているというのである。「電磁気学」とあるべき箇所が「熱力学」になっているというのである。次のところである。
このような考察のおかげで、一九〇〇年を少しすぎたころ、すなわち、プランクの画期的な研究のでた直後には、すでに私には、力学と熱力学のどちらもが（限定的な場合を除いて）厳密な正確さを要求しえないものだとわかっていた。（「自伝ノート」金子務編『未知への旅立ち』小学館1991 所収）
アインシュタインの手稿、「自伝ノート」の初版（１９４９年）、第二版（１９５１年）では「熱力学」になっている。最初に訂正が施されたのは、１９５５年のドイツ語版で、その冒頭には、「１９４９年出版の本の唯一の著者承認版」と記されているという。また、１９６９年の第三版では「電磁気学」と修正されている。（しかし、その後の版については、安孫子は何も述べていない。わたしも知らない）。
『アインシュタイン相対性理論の誕生』を読んだあとで、わたしは、はじめて「自伝ノート」を読んだ。たしかに、上に引用したように「熱力学」になっているのである。
「はじめに」には、この「自伝ノート」は「ドイツ語原文から新たに訳出したもの」と述べられてはいる。しかし、どの版からとは記されてない。初版だったのだろうか。第三版でなかったことは確かだ。また、訳者の佐藤恵子は、２２個の訳註をつけているが、この「熱力学」の部分にはつけていない。また、金子務は高名なアインシュタインの研究者であり、アインシュタインの誤記については知っていたと思われる。しかし、何も述べていない。１９７９年の生誕１００年祭の記念に、英訳は改訳されて単行本としてでていることが紹介されている。この英訳では、「電磁気学」になっているのだろうか、それとも「熱力学」のままなのだろうか。
「熱力学」か「電磁気学」かは、安孫子誠也が強調するように、相対性理論の形成過程を捉えるときに、影響を与える大きな問題である。
少し立ち入ってみよう。さきの引用文は次のようにつづいていく。
このような考察のおかげで、一九〇〇年を少しすぎたころ、すなわち、プランクの画期的な研究のでた直後には、すでに私には、力学と熱力学のどちらもが（限定的な場合を除いて）厳密な正確さを要求しえないものだとわかっていた。しだいに私は、既知の事実に基づいた構成的な努力によって、真の法則を見いだす可能性に絶望していった。長く、そして絶望的に努力すればするほど、ある一般的な形式を備えた原理を見つけることだけが、われわれを確実な結果に導きうるのだろうという確信が深まっていった。手本として私の前にあったのは、熱力学である。熱力学での一般的原理は、次の命題の形で与えられていた。『自然の法則は、「永久機関」（第一種および第二種）をつくることのできない性質をもっている』。
前の方で、「力学」と並べてある「熱力学」は、「厳密な正確さを要求し得ないもの」として、否定的に捉えられている。これに対して、後の方の「熱力学」は、「ある一般的な形式を備えた原理」の手本として、肯定的に捉えられている。一方では「厳密な正確さを要求し得ないもの」として、他方では「手本」として、熱力学の評価は分裂しているようにみえる。この段落だけでも、「熱力学」は異常である。すじが通っていないのである。
この直前の段落でアインシュタインは、次のように述べている。
この結果を得るためには、むしろマックスウェルの理論からは導かれない性質の第二の圧力のゆらぎがあると仮定しなくてはならない。それは、放射エネルギーが、不可分で、点として局在し、エネルギーhν（および運動量hν/c、cは光の速度）をもった量子からできていて、しかもその量子は分割されずに反射される、と仮定するとよくあうのである。この考察が大胆で直接的なやり方で示してくれたことは、プランクの量子には、ある種の直接的な実在性が与えられるにちがいなく、したがって、エネルギー的にみて放射は、一種の分子構造をもつにちがいない、という点だ。もちろんそれは、マックスウェルの理論とは矛盾するものだ。
プランクの熱輻射の公式を説明するには、マックスウェルの理論からは導かれない性質を仮定しなければならないこと、またエネルギー的にみて放射はマックスウェルの理論とは矛盾することを述べているのである。すなわち、プランクの研究に対して、マクスウェルの電磁気学が限界をもっていることを述べているのである。
直前の段落では、熱力学ではなく、電磁気学について述べているのである。この二つの段落を、無意味にならないようにつなげるとすれば、「力学」と並べるのは「熱力学」ではなく、「電磁気学」でなければならないことがわかるのではないだろうか。
すなわち、次のようにである。
このような考察のおかげで、一九〇〇年を少しすぎたころ、すなわち、プランクの画期的な研究のでた直後には、すでに私には、力学と「電磁気学」のどちらもが（限定的な場合を除いて）厳密な正確さを要求しえないものだとわかっていた。
このように考えれば、「ある一般的な形式を備えた原理」の手本としての「熱力学」が生きてくるのである。
安孫子誠也は次のように述べている。
アインシュタインが「熱力学」ではなく「電磁気学」が厳密には正しくないという考えのもとに特殊相対性理論を構築していた、という点は特に強調しておかなければならない。彼は、古典物理学を支える三本の柱のうちで、「力学」と「電磁気学」は捨て去らねばならず、保持し続けられるのは「熱力学」だけだと判断していたのであった。
わたしは、この見解に賛成である。
わたしの複合論からいっても「電磁気学」でなければならないのである。「力学」と「電磁気学」、長くいうと「ニュートン力学」と「マクスウェル電磁気学」は、「選択」されるべき二つの「論理的なもの」だからである。「力学」と「電磁気学」は、克服されるべき「二匹の猿」だからである。
ところで、「熱力学(Thermodynamik)」と「電磁気学(Electrodynamik)」の書き間違いがわかったのは、１９４９年の出版直後のようである。安孫子氏の問い合わせにたいする文書保管人バーバラ・ヴォルフ（ヘブライ大学アインシュタイン文書館）による答。
一九四九年に「自伝ノート」が出版されたとき、誰かが（私たちはそれが誰か分かりません）いくつかの誤りを見出し、ヘレン・デュカス［アインシュタインの秘書］がアインシュタインの本に訂正を書き込みました（写真a、b）。私たちはデュカスの筆跡を見分けられるばかりでなく、アインシュタインの本に訂正を書き込んだと説明している彼女の手紙すら所持しています。……さらに、彼女は「訂正表」（写真c）をタイプしました（日付はありませんが一九四九年の出版直後と思われます）。
写真は割愛。写真aは、アインシュタインの手稿で、「熱力学(Thermodynamik)」と書かれている。写真bは、初版に記入された訂正である。デュカスの筆跡で、「Thermo」が「Electro」に訂正されている。写真cは、「自伝ノート」に対する訂正表である。５２ページのところに Electrodynamik instead of Thermodynamik. AE made mistake in ms. とタイプされている。
もう半世紀以上経っているのだ。どうして、日本語の「自伝ノート」は、「熱力学」のままなのだろうか。なにか深い事情があるのだろうか。
ニュートン力学の形成に関する武谷三段階論は知っていた。しかし、相対性理論の形成過程について武谷が三段階論を提出していたということは知らなかった。今年になって、『アインシュタイン相対性理論の誕生』（安孫子誠也著 講談社現代新書 2004）のなかで、はじめて知ったのである。
武谷三男は、科学理論の発達における「武谷の三段階論」を定式化した人物として有名である。それによると、プランクの熱輻射論は現象論の段階、アインシュタインの光量子論は実体論の段階、特殊相対性理論は本質論の段階に相当すると述べている。
武谷三男は、自然を科学的に認識していく過程には、次のような質の異なった三つの段階があるという考え方を提示した。
- １ 個別的に事実を記述する現象論的段階
- ２ 現象が起こる実体的な構造を想定し、この構造を媒介にして、現象を整理し法則性を捉える実体論的段階
- ３ 諸実体の相互作用の法則を認識する本質論的段階
ニュートン力学が形成された過程でいえば、観測結果を蓄積したティコ・ブラエの段階が現象論的段階、法則性を洞察したケプラーとガリレイの段階が実体論的段階、天上の法則と地上の法則を統一したニュートンの段階が本質論的段階である。
武谷の関心は量子力学にあり、素粒子論の研究を進めていく科学方法論として三段階論は構想された。素粒子論の研究段階は実体論から本質論への移行を模索しているのではないかという武谷の直観がはじまりだったと思う。その判断を確定しようとして、武谷は、ニュートン力学の形成過程を反省した。
ニュートン力学の形成についての三段階論は、「ニュートン力学について」（『弁証法の諸問題』所収）のなかで明確に展開してあるものである。しかし、相対性理論の形成過程での三段階論は、独立の論文としてではなく、『量子力学の形成と論理Ⅰ』（１９４８年）で述べられている次のような展開を整理したものと思われる。
量子力学の形成についても同様である。熱輻射のエネルギー分布やスペクトル法則のような現象論的知識が単なる経験の記述として整理されて量子力学が出来たのではなく、実体的な光粒子や電子、原子構造の認識が確立されてはじめて量子力学が形成されたのである。原子模型の決定は原子物理学史上重要な一段階である。これは原子核物理学についていうと１９３０年から最近に至る十数年の段階に相当するものである。
またこれを相対性理論の発展ということから見ても重要な問題であって、弾性エーテルという実体的な観念が１９世紀初めに提出され、様々の矛盾をうみながら、これが一方において原子構造に、他方において光量子という、より明確な実体が定立されることによって、解消して初めて相対性理論という本質論的段階に達したのであった。
相対性理論の形成についての武谷三段階論は、詳しい分析にもとづいて提出されているといえるのだろうか。わたしにはそのようにはみえない。また、わたしには、この三段階論は、きわめて窮屈な見方になっているように思われる。アインシュタインはプランクの熱輻射論をきっかけに、光量子を想定した。しかし、アインシュタインは光量子という実体をもとにして相対性理論の「本質論的段階」を形成したのではないように思われる。
武谷が、プランクの熱輻射論を現象論的段階・アインシュタインの光量子論を実体論的段階と捉えている過程を、アインシュタイの「自伝ノート」と対応させれば、次のところになるだろう。
このような考察のおかげで、一九〇〇年を少しすぎたころ、すなわち、プランクの画期的な研究のでた直後には、すでに私には、「力学」と「電磁気学」のどちらもが（限定的な場合を除いて）厳密な正確さを要求しえないものだとわかっていた。
プランクの熱輻射論が契機になったことには違いはない。しかし、１９００―１９０５年の間で、相対性理論の形成にとって大事なことは、光量子という明確な実体が定立されたことではなく、「厳密な正確さを要求しえないもの」として「力学」と「電磁気学」が捉えられたことではないだろうか。相対性理論は、実体論的段階が本質論的段階に移行することによってではなく、この「力学」と「電磁気学」が「複合」されることによって、形成されるのである。
さて、相対性理論の形成に関する武谷の理解に立ち入ってみることにしよう。その特徴は、「エーテルの否定は光量子論で最初に行われたのであり、特殊相対性理論とはエーテルに立脚しない運動学だった」（安孫子誠也）というところにあると思われる。
光量子論をアインシュタインが書いたのは１９０５年の３月であり、特殊相対性理論の入り口の論文「運動物体の電気力学について」を書いたのは同年の６月である。この前後関係は単なる偶然ではないと考えねばならない。実際アインシュタインはマイケルソン－モーレーの実験からだけエーテルを棄てたのではなくて、光量子論の立場からエーテルを棄てたのだといわねばならない理由がある。……アインシュタインはそのはじめの論文においてすでに古典電磁気論と光量子とは鋭く対立するものであることを述べている。すなわち、その論文においてエーテルの振動などという考えで光を考えてはいない。それゆえ我々はアインシュタインによるエーテルの否定は、その相対性理論の論文によって最初になされたのではなく、その光量子論の論文において最初になされたといわねばならないのである。こうしてエーテルという媒質が積極的に否定された以上、新たにエーテルに拠所をもたない運動学を築く必要が起こったということができよう。（『量子力学の形成と論理Ⅰ』）
わたしは以前に、ニュートン力学の形成過程を、複合論の立場から展開した。こんどは、相対性理論の形成過程について、三段階論とは異なった認識過程を提出しようと思う。
アインシュタインは「自伝ノート」のなかで、認識論的な信条を次のように述べている。
私の一方には感覚的体験の総体があり、他方には書物に書き記された概念や命題の総体がある。概念と命題の相互の関係は、論理的な性格をもつものである。論理的に考えることが許されるのは、論理学で扱われる明確に規定された規則に従って概念と命題相互の結び付きを確立する場合だけである。概念と命題は、感覚的体験に関連づけられることをとおしてのみ、「意味」もしくは「内容」を得るのだ。感覚的体験と概念、命題の結び付きは、まったく直観的なものであり、それ自体けっして論理的性質のものではない。内容のない空想を科学的「真実」から分かつのは、どの程度の確実さで、このような関係ないし直観的結び付きが行なわれるかであり、それ以外の何物でもない。概念の体系は、それを構成する統語論的な規則をも含めて、人間の創造したものである。概念体系は、それ自体論理的にはまったく任意ではあるが、感覚的体験の総体に、出来るかぎり確実な（直観的な）、完全な秩序を与えるという目的によって制限を受けている。また第二に、概念体系は、論理的に独立した要素（基本的概念や公理）、すなわち定義されない概念や推論できない命題をできるかぎり含まないようにしなければならない。
アインシュタインの認識論的信条を要約すれば、「感覚的体験の総体」と「概念と命題の総体」の間を、「直観」と「論理」が媒介する、といえばよいのではないだろうか。ここには二つの対照がある。一つは「感覚的体験の総体」と「概念と命題の総体」、もう一つは「直観」と「論理」である。この二つの対照の間にアインシュタインの認識論が構成されている。アインシュタインの信条を次のように箇条書きしておこう。
- １ 感覚的体験の総体と書物に書き記された概念や命題の総体がある。
- ２ 概念の体系は、それを構成する統語論的な規則をも含めて、人間の創造したものである。
- ３ 概念と命題は、感覚的体験に関連づけられることをとおしてのみ、「意味」もしくは「内容」を得る。
- ４ 概念体系は、感覚的体験の総体に、出来るかぎり確実な（直観的な）、完全な秩序を与えるという目的によって制限を受けている。
- ５ 概念体系は、論理的に独立した要素（基本的概念や公理）、すなわち定義されない概念や推論できない命題をできるかぎり含まないようにしなければならない。
- ６ 概念と命題の相互の関係は、論理的な性格をもつ。
- ７ 論理的に考えることが許されるのは、論理学で扱われる明確に規定された規則に従って概念と命題相互の結び付きを確立する場合だけである。
- ８ 感覚的体験と概念、命題の結び付きは、まったく直観的なものであり、それ自体けっして論理的性質のものではない。
- ９ 内容のない空想を科学的「真実」から分かつのは、どの程度の確実さで、このような関係ないし直観的結び付きが行なわれるかであり、それ以外の何物でもない。
信条１から５はアインシュタインの認識論の輪郭である。信条１では、感覚的体験の総体と概念や命題の総体を対照している。２では、概念の体系は、人間の創造物であることを強調している。信条３では、概念と命題は感覚的体験と関連づけられて、はじめて意味を持つことを述べている。信条４と５は、概念体系の成立条件のようなものである。体系が何によって制限されているかを述べている。信条４では、概念の体系の外側である感覚的体験からの制限、信条５では概念体系の内側である論理的に独立した要素（基本的概念や公理）からの制限である。
信条６から９は認識論を構成する要素についての注釈である。信条６と７では「論理」が強調されている。信条８では、感覚的体験の総体と概念や命題の総体との関係は、直観的なものであり、論理的なものではないことが強調されている。信条９は、科学的な認識と前科学的な認識の違いは、程度のちがいであることが強調されている。
信条４と５では、概念体系の成立条件が述べられているが、補充しておこう。アインシュタインは「自伝ノート」の他のところで、ある科学理論を批判し、新しい理論をつくるときの観点（基準）を二つ想定している。一つは「外的実証性」、もう一つは「内的完全性」に関わるものである。
第一の観点は、明白なことで、すなわち、理論は経験事実と矛盾してはならないということである。この要請は一見、あまりに当たり前に思えるものの、その適用はきわめて微妙になる。なぜなら、理論の基盤に、人為的に仮定を付け加えて事実にあうようにしたものを、普遍的な基盤だと固執することは、しばしば起こるからである。いや、むしろひょっとすると常に起こりうるものといってもよいだろう。だが、いずれにせよ、この第一の観点は、実際にある経験データを使って理論の基盤を実証することに関わっている。
二番目の観点は、観測データヘの関係に関わるのではなく、理論の前提そのもの、すなわち前提（基本概念やそれらの間の基礎的関係のことであるが）の「自然さ」とか「論理的単純性」とかいう、簡潔ではあるが明瞭ではない言葉であらわされるものに関わっている。このように、正確に表現することのきわめてむずかしい観点ではあるが、昔から理論を選択したり、評価したりする際に重要な役割を果たしてきたものだ。ここでたいせつなのは、単に、論理的に独立性をもつ前提（もしそのようなものがそもそも一義的に可能であったらの話であるが）を数えあげるようなことではなく、むしろ同一尺度でははかれない性質を相互に比較考量することなのである。さらに、同じように「単純な」基盤をもつ理論のうちでは、系自体に備わった性質をもっとも強く限定している（すなわち、もっとも明確な命題を含む）ものが、優れているとみなされるのである。
第一の観点が「外的実証性」、第二の観点が「内的完全性」である。Ｇ・ホルトンは「よい理論の判定基準」のⅠとして「外からの検証」、Ⅱとして「内における完成」を挙げている（「科学理論の形成に関するアインシュタインのモデル」『アインシュタイン』所収 岩波書店 2005年）。「外的実証性」と「外からの検証」、また「内的完全性」と「内における完成」は同じものである。
「外的実証性」（「外からの検証」）は、信条４に対応するとみることができる。また、「内的完全性」（「内における完成」）は、信条５に対応するものである。
ホルトンによると、アインシュタインは科学の哲学（認識論）について、物理の仕事と並行して、切れ目なく考察しているという。
アインシュタインの全文章を通じ、一つの基本的主題がきわだっていて、彼は繰りかえしそこに立ち返っている。科学的思考のモデル、さらに広く思考一般のモデルである。『自伝ノート』の冒頭の部分の核心をなしているのも、このモデルにほかならない。私は別の文章でこの部分を分析した。しかし、彼のモデルの最も簡潔で、かつ視覚的な表出は、一九五二年に友人モーリス・ソロヴィーヌにあてた手紙に見られる。表現のすっきりした巧みさと、複雑で深遠な思想を要約するうまさとを兼ねそなえたこの手紙は、アインシュタインのすべての手紙のうちでも、独特のものであるとつねづね私は考えてきた。（Ｇ・ホルトン「科学理論の形成に関するアインシュタインのモデル」『アインシュタイン』所収 岩波書店 2005年）
アインシュタインの認識論的信条と思考モデルの関係を考えておこう。
ソロヴィーヌはアインシュタインに手紙で次のような質問したという。
あまり明瞭とはいえない一節を的確に説明してもらえませんか。あなたは書いている――体系の正当性（真理内容）は、体系から導かれる諸定理の有用性が、感官経験をもとにして証明されることにある。ただし、経験と体系の関係は直観的に了解できるのみである……」。
ソロヴィーヌの質問は、『自伝ノート』の認識論的信条そのものに関するものではないようである。しかし、その質問内容は「自伝ノート」と関連している。すなわち、「概念と命題は、感覚的体験に関連づけられることをとおしてのみ、「意味」もしくは「内容」を得るのだ。感覚的体験と概念、命題の結び付きは、まったく直観的なものであり、それ自体けっして論理的性質のものではない」と正確に対応していると思う。
ホルトンは、さきの質問の後、「ソロヴィーヌは当惑していると告げ、いくつかの疑問を呈した」とのべているが、その内容については、ふれていない。
それに対するアインシュタインの答は次のようなものである。
認識論上の疑問については、君は私を根本的に誤解しています。恐らく、私の言い表し方が悪かったのでしょう。私のものの見方は、図式的には、次のようになります。
（１）Ｅ（じかの経験）が我々に与えられる。
（２）Ａは公理系であり、我々がそれから結論を引き出すものである。心理学的にはＡはＥに依存している。しかし我々をＥからＡに導く論理的経路は存在しない。そこにはただ直感的（心理的）なつながりがあるだけであり、それも、いつも単に″おって知らせがあるまで″のつながりである。
（３）Ａからは、論理的経路によって厳密な形で、特定の命題Ｓが演繹される。
（４）ＳはＥと関係づけられる（つまり経験によってテストされる）。この過程もまた論理のほかの（直感的）領域に属する。というのもＳに現れる概念と直接経験Ｅとの間の関連は、本質的に論理的なものではないからである。
しかし、このＳとＥの間の関係は実際のところＡのＥに対する関係に比べれば、はるかに確かなものである（例えば、″犬″という概念と対応する直接経験）。
実際、たとえ論理的ではないにしても、対応が非常に確かなものとして得られないならば、論理学的道具立ても、″現実の理解″にとってはなんの価値もない（例えば神学）。
事の核心は常に、思考世界と経験世界の（直接の感覚経験）とのおぼつかない結び付きにあります。
おそらくソロヴィーヌは「体系の正当性（真理内容）は、体系から導かれる諸定理の有用性が、感官経験をもとにして証明されることにある」というアインシュタインに賛同しつつも、アインシュタイの但し書き「ただし、経験と体系の関係は直観的に了解できるのみである」に当惑したのではないだろうか。強調していえば、経験から体系への過程は直観的に了解できるのみであるが、体系から経験への過程はもっと確実なもので、論理的なものではないかと疑問を呈したのではないだろうか。
わたしはソロヴィーヌの手紙を読んでいないので、これは憶測である。しかし、アインシュタインによって、ソロビーヌは誤解していると指摘されていること、そして、「恐らく、私の言い表し方が悪かった」と反省していること、また、（２）ではなく（４）に比重がかかっていることから、この憶測があたっている可能性はあるのではないだろうか。
いずれにせよ、このアインシュタインの手紙によって、「認識論的信条」は明晰になっていると思う。
１ Ａ（公理系）を導入することによって、Ｅ―矢印―ＡとＡ―実線―Ｓの二つの過程に分離し、前の過程に「直観（直感）」を位置づけ、後の過程に「論理」を位置づけることが可能になっている。
２ 感覚的体験の総体と概念や命題の総体の関係は、「まったく直観的なものであり、それ自体けっして論理的性質のものではない」が、その場所が二箇所あることが明確になっている。概念の体系への入り口（Ｅ―矢印―Ａ）と概念体系からの出口（Ｓ―Ｅ）である。
信条８の「概念、命題」は、「直観（直感）」と「論理」が複合されたものだが、直観だけに照明があたり、論理は影になっていたのである。あるいは、アインシュタインは信条８の「概念、命題」を「公理系」のつもりで書いたのかもしれない。正確なところは分からないが、「自伝ノート」では、直観と論理の関係はあいまいになっていて、信条６と７と８はうまくかみ合っていないのである。
Ａ（公理系）の導入によって、信条６と７と８が整合し、直観と論理の関係が明確になっていると思う。
ドイツ語はすっかり忘れてしまったので恐縮するが、訳文について、いくつか述べさせてもらう。わかりにくいところがあるのである。手紙の引用は、「アインシュタインロマン２ 考える＋翔ぶ」（ＮＨＫアインシュタイン・プロジェクト著 日本放送出版協会 1991年）からのものである。(２)の最後に、「それも、いつも単に″おって知らせがあるまで″のつながりである」とある。ここの「おって知らせがあるまで」がよくわからなかった。
ホルトン「科学理論の形成に関するアインシュタインのモデル」には次のようにある。
２ Ａは公理で、これからわれわれはいろいろな結論をひきだす。心理的にはＡはＥを基礎にする。しかし、ＥからＡを導く論理的な道というものは存在しない。存在するのは直観的（心理的）なつながりだけで、これはいつでも″取りかえ″がきく。
「取りかえ」なら、よくわかる。
また、（４）の「実際、たとえ論理的ではないにしても、対応が非常に確かなものとして得られないならば、論理学的道具立ても、″現実の理解″にとってはなんの価値もない（例えば神学）。」も前半が、わかりにくい。
ホルトンには次のようにある。
この関係づけの手続きが（論理的には行なえないとしても）高い信頼度をもって実行できないと、
論理の全機構は、“実在の把握”になんの意義ももたなくなってしまうだろう（例――神学）。
こちらなら、分かりやすい。
反対に、(４)の最後、「事の核心は常に、思考世界と経験世界の（直接の感覚経験）とのおぼつかない結び付きにあります。」は、よくわかる。しかし、ホルトンの方は分かりにくい。
核心は考えの中にあるものと体験できるもの（感官経験）との関係という永遠の問題である。
翻訳するときにも、調子がいいときと悪いときがあるようである。
さて、ホルトンはアインシュタインの図式は、何サイクルにもわたり累進的に改善されていくと考えている。
図１は動きのない図式ではなく、すでに注意しておいたように、EからＪASをへて、Eに戻る循環運動をあらわしている（ホルトンは図１で弧とか上昇とか飛躍とよばれた軌跡をＪと記している。―引用者注）。しかし、このサイクルを一度まわるだけで、理論の創造とテストがすんでしまうことはまずない。そもそも、日常生活の指針とするような理論でさえ、ましてや、確立された科学理論にいたっては、すべて何サイクルにもわたる累進的な改善の成果である。過去の研究や論争できたえられた道具として、われわれはこれをうけつぎ、改造してゆく。一つのサイクルのデータによって、つぎのサイクルを少しかえてゆくのである。さらに、もとの適用領域をはみだすような新現象が見つかるにつれ、この成長と修正の過程は続けられるだろう。物理はたえざる「進化の状態にある……。進化は論理的な基盤の単純性を強める方向にすすむ」
ホルトンは、アインシュタインの図式を踏まえて、科学の発展のいろいろな場面を説明している。
図２は、図式Ｃ１ がもとの形で、Ｓ〃 はＥと合わない。そこでＡをＡ＋αにかえて、図式Ｃ２ となる。ＳとＥの対応がよりうまくゆくように、Ａに新たに持ちこんだ要素がαということになる。例えば、エーテルの流れの実験で予想された効果が出ないことを説明するため、長さの短縮が導入される。
図２（理論の移行１）
また、下図は、理論の初期の段階から、次の段階への移行を図式的に示している。例えば、特殊相対性理論から一般相対性理論への移行である。
理論の移行２
このような図を見ていると、アインシュタインの図式に、二つの基準を書き込んだらよいのではないかという気になってくる。アインシュタインの図式は、「認識論的信条」より正確になっているところもある。しかし、逆に「認識論的信条」で指摘されていた概念体系成立の制限が隠れていて、あいまいになっているところもあるのである。
二つの基準とは、「外的実証性」（「外からの検証」）と「内的完全性」（「内における完成」）のことである。
図の縦方向に、「内的完全性」（「内における完成」）の軸をおこう。そして、横方向に「外的実証性」（「外からの検証」）の軸を想定しよう。
すなわち次のようである。
アインシュタインの思考図式と２つの基準
この図に、アインシュタインの認識論の核心は表現されると思う。
アインシュタインの思考モデルに２つの基準を書き入れることによって、アインシュタインの認識論を表現した。２つの基準とは、「外的実証性」（「外からの検証」）と「内的完全性」（「内における完成」）のことだった。
アインシュタインの思考モデルと２つの基準
２つの基準について、確認しておこう。
「外的実証性」（「外からの検証」）とは、「実際にある経験データを使って理論の基盤を実証すること」に関わっている。
「内的完全性」（「内における完成」）とは、「昔から理論を選択したり、評価したりする際に重要な役割を果たしてきたもの」で、「理論の前提そのもの」の「自然さ」とか「論理的単純性」に関わっている。たとえば、プトレマイオス理論ではなく、コペルニクスの理論を選ぶときに感じられるものである。
ホルトンは次のように述べている。
「外からの検証」の基準のほかに、理論の魅力をましたりへらしたりする要素があるのだろうか？答はアインシュタインによる理論批判の第二の判定基準の形で与えられている。彼はそれを「内における完成」の基準とよぶ。これはＥＪＡＳＥ過程の上部構造ＪＡＳの選択にかかわる。特定の場合に、理論の諸要素が一義的である保証はないという話を思いだそう。同じ経験資料をもとにして、異なるＪＡＳをもつまったく異なる理論がつくられ、そのうえ、この二組のＳと感官経験との対応も同じ程度によいということが起こりうるのである。最も有名な例は、いうまでもなく、一六世紀のプトレマイオス理論とコペルニクス理論である。基礎にとる公理はまったく異なるが、二つの理論はともに、同じＥつまり天体運動の観測に見られる規則性と例外とを説明する必要から生れ、どちらの理論の予言も観測値とほぼ同じ程度の対応性をもつ。（「科学理論の形成に関するアインシュタインのモデル」『アインシュタイン』所収 岩波書店 2005年）
「内的完全性」（「内における完成」）とは、「外的実証性」（「外からの検証」）の程度がまったく同じ場合でも、二つの理論を区別するものである。その中心にあるのは、「同一尺度でははかれない性質を相互に比較考量すること」である。いいかえれば「内的完全性」（「内における完成」）とは、理論の「審美性」に関わっているものである。
さて、アインシュタインは、よい理論かどうかを判定する２つの基準の存在を確信している一方で、それを表現しきれていないことを告白している。
前の二つの段落で述べたこと（外的実証性と内的完全性についての説明――引用者注）には明確さが欠けているが、これは十分な紙面がとれないからだ、などという言い訳をしようとは思わない。むしろ、ここで私は、この大まかに示したものを明確な定義に置き換えることは簡単にはできないかもしれない、いやひょっとしたら、まったくできないかもしれないと思っているのだと正直にいっておきたい。しかし、これをより明確に表現することならば可能であろうかと思われる。いずれにせよ、「事に通じた者たち」 の間では、理論の「内的完全性」の判定に関しては一応の合意ができており、「外的実証性」の程度に関してはいっそう一致していることは、はっきりしている。
可能性にかけてみよう。アインシュタインの２つの基準を「より明確に表現する」試みとして、２つの基準を「自己表出と指示表出」に置き換えることにする。すなわち、「自己表出」に「内的完全性」（「内における完成」）を対応させる。また、「指示表出」に「外的実証性」（「外からの検証」）を対応させてみるのである。
いいかえれば、２つの基準を「自己表出と指示表出」に包摂する。
これまで、わたしは自己表出に同一性と必然性という意味を想定してきた。これに「内的完全性」（「内における完成」）を付け加えて、自己表出（同一性と必然性）を高度化する。また、指示表出には、これまで、差異性と偶然性という意味を持たせてきた。これに「外的実証性」（「外からの検証」）を付け加えて、指示表出（差異性と偶然性）を拡張する。
「自己表出と指示表出」は、認識の形成過程を描くために、導入したものである。言語の自己表出と指示表出を基礎にしている。（吉本隆明『言語にとって美とはなにか』）
「自己表出と指示表出」に、「論理的なもの」（認識）のもつ「同一性（永続性や普遍性）と差異性（時代性や個別性）」を対応させた。これが第一歩である。
次に、「自己表出と指示表出」に「必然性と偶然性」を対応させた。
第一歩は、時代とともに、自己表出が高度化し指示表出が拡大して対象領域が広がっていく図――「ある時代の社会の認識水準」（「ある時代の社会の言語水準」）の推移の図と対応させることができる。（吉本隆明『言語にとって美とはなにか』）
ある時代の社会の認識水準
第二歩は、様相性の第二の体系を改訂した図に対応させることができる。この図は、「理論的実存」が「偶然性を内面化」するときの、偶然性・可能性・必然性・現実性の関係を表すものである。（九鬼周造『偶然性の問題』）
「自己表出と指示表出」と様相性の関係
第三歩は、アインシュタインの認識論の核心として描いた図の２つの軸――「外的実証性」（「外からの検証」）と「内的完全性」（「内における完成」）を、そっくりそのまま「指示表出と自己表出」に置き換えた図に対応させることができる。アインシュタインの認識論の可能性をわたしなりに継承するのである。これが、複合論が立脚する認識論である。
複合論が立脚する認識論
「自己表出と指示表出」の上に展開される「ＥＪＡＳＥ過程」は、「理論的実存」による「偶然の内面化」である。この結果は「ある時代の社会の認識水準」に反映されていく。
牧野紀之の「弁証法の弁証法的理解」（『労働と社会』鶏鳴出版 1972 所収）を読んでいた。
知ることと認識することの違いが指摘されていた。知るということは、「たんに客観的なある事実を意識の中へとりこんだということである。」これに対して認識するということは、次のように述べられていた。
すなわち、ある事実が知られたとき、そこにとどまらないで、その事実の根拠、必然性を追求しはじめるとき、なぜそうなのかと問いはじめるとき、そこに認識が、科学がはじまると（ヘーゲルは――引用者注）いうのである。しかし、これはまだ始まりにすぎない。科学は、その始まりからどうすすんでいくのか。実に、ヘーゲルの真の発見は、この追求されている必然性には二種類あることに気づき、それを外的必然性と内的必然性とした上で、それぞれの意義と両者の関係とをのべたところにあるのである。
外的必然性とはなにか。へ－ゲルはいう。「偶然性は、外的必然性とおなじく、それ自体たんに外的事情にすぎない諸原因に帰着する必然性のことである。」つまり、外的必然性とは偶然性のことである。
そして、偶然性・可能性・根拠について簡潔な指摘が続き、これらの様相性と「悟性と理性」の関係が次のように述べられていたのである。
要するに、外的必然性、偶然性、可能性、根拠といったものは、どれも、みな、同じ一つの事態を別々の角度からみたものにすぎないのである。ヘーゲルはこれらの立場で考える能力を悟性とよんだ。それは有限な思考ともよばれている。悟性にもその意義がある。有限な事物には、有限な認識しかありえないし、真の無限は有限をふくむものだからである。しかし、それは無限なものには無力である。それでは、無限な認識能力とはどういうものなのだろうか。
へ－ゲルはその無限な認識能力を理性とよんだ。それもやはり認識である以上、必然性を追求する。しかし、それはもはやかの外的必然性ではない。それは内的必然性とされている。
内的必然性とはなにか。ヘーゲルはこたえる。「真の内的必然性は自由である」 自由とは、ヘーゲルにあっては、自己自身によって規定されるのみで、自己外のものに依存しないことであった。
「弁証法の弁証法的理解」をいまはじめて読んだわけではない。２００６年ころに一度読んでいる。そのときは、なにも響いてこなかった。
しかし、いまはとても貴重なものとして、響いてきたのである。
○ ２種類の必然性、外的必然性と内的必然性。
○「外的必然性（偶然性）と悟性の対応」と「内的必然性（必然性）と理性の対応」。
おそらく、「２つの基準の包摂」のなかで、図〈「自己表出と指示表出」と様相性の関係〉 を取りあげたことが影響していたのだろう。
九鬼周造が示した「様相性の第２の体系」は、ヘーゲルの様相性の把握をよく保存しているのであった。
様相性の第２の体系
それに反して、第二の体系の立場に立って、現実を動的に見るならば、現実は言明的のものでなく問題的のものと考えられる。現実は厚味を有ったものである。問題を孕んでいる。問題は展開されなければならぬ。従って先の図形にあって可能と偶然とを結ぶ問題性を起点としてつかむのである。言明性が自己の自明を失って問題性に転化したのである。さて、偶然性は非存在の可能を意味する限り、存在に位置を占めながらも非存在に根ざしているものである。可能性は存在の可能を意味する限り、非存在に位置を占めながらも存在へ向かっているものである。そうして現実は可能性と偶然性によって構成されている限り、存在と非存在の二契機をその厚味の中に含んで常に問題を展開させている。ヘーゲルによれば可能性は内的のものであり、偶然性は外的のものである。そうして現実性は「内的のものと外的のものとの同一性」にはかならない。内的現実性としての可能性は本質性であり、外的現実性としての偶然性は直接者である。抽象的可能性が直接的現実性に作用し、直接的現実性が抽象的可能性に作用するとき、換言すれば内的のものが外的のものへ、外的のものが内的のものへ直接的自己転置をするとき、そこに現実的可能性が生じて必然性へ展開するのである。必然性とは「展開した現実性」にほかならない。 （九鬼周造『偶然性の問題・文芸論』 燈影社 2000年）
わたしは必然性を自己表出に対応させていた。また、偶然性に指示表出を対応させていた。
「自己表出と指示表出」と様相性
この図のなかの「自己表出（必然性）」と「指示表出（偶然性）」が、「外的必然性（偶然性）と悟性の対応」と「内的必然性（必然性）と理性の対応」とに結びついたのである。
いいかえれば、必然性が核となって自己表出と理性が結びつき、偶然性が核となって指示表出と悟性が結びついたのである。
指示表出の根拠は悟性である。また、自己表出の根拠は理性である。これは、わたしには、大きな発見のように思われる。
図に悟性と理性を書き込んでおこう。
表出のなかの悟性と理性
牧野紀之は『小論理学』（鶏鳴出版 1989年）の７９節を次のように訳している。
論理的なもの〔論理的思考〕は形式の面から見ると三つの側面をもっている。つまり、①抽象的な側面、すなわち悟性の側面、②弁証法的な側面、すなわち否定的理性の側面、③思弁的な側面、すなわち肯定的理性の側面、である。
特徴は「論理的なもの」に「論理的思考」を並記していることである。松村一人訳にはなかったものである（「岩波文庫」）。そして牧野は「論理的なもの」に次のような注を付けている。
この「論理的なもの」とは何かを考えるには、その対概念は何かを考えてみるとよい。「論理的なもの」 の対概念は一般的には「歴史的なもの」が考えられるが、こういう対比では何も明らかにならない。次に、「論理的なもの」を論理学ととると、その対概念として自然哲学や精神哲学といった応用論理学が考えられるが、この対比でも何も出てこない。我々は、この「論理的なもの」の対に「経験的なもの」＝「ダス・エンピーリッシェ」を考えてみたが、すると、この「論理的なもの」は認識主体の中の感覚と区別され対比された思考となる。
牧野は「論理的なもの」の対概念に、「経験的なもの」＝「ダス・エンピーリッシェ」を想定する。「論理的なもの」は、認識主体の中の感覚とは区別され対比された思考だと指摘している。
これは魅力的な対比ではないだろうか。わたしには、アインシュタインの思考図式が思い浮かんだ。すなわち、「ＥＪＡＳＥ過程」である。「論理的なもの」を「ＪＡＳ過程」、「経験的なもの」を「Ｅ」と考えればよいと思えたのである。すなわち、「論理的なもの」と「経験的なもの」との対照は、アインシュタインの思考モデルの「ＪＡＳ過程」と「Ｅ」の対照と対応すると思われたのである。もちろん、ここでいう「論理的なもの」とは、わたしが複合論で想定しているもので、牧野が想定しているものとは違っている。しかし、〈「論理的なもの」は、認識主体の中の感覚とは区別され対比された思考〉という意味では、同じと考えられる。
「論理的なもの」の違いをはっきりさせておこう。
牧野紀之の注は次のようにつづいていく。
つまり、この三契機は思考の三契機になると考えられるが、実際には悟性的思考には②③の契機はない。だから、この「論理的なもの」は思考一般ではなく、論理的・思弁的思考のことではなかろうか。もっともこの場合の思考とは、ヘーゲルでは、単に人間の主観の働きだけでなく、客観界にある働きも含むと考えられている。
わかりにくい展開である。「だから」の移行がわからない。どうして、悟性的思考に理性的側面（②③の契機）がないことが、「論理的なもの」を思考一般ではなく、論理的・思弁的思考を指すことになるのだろうか。しかも、「論理的・思弁的思考」とはなんだろう。「論理的」と「思弁的」を並記する理由があるのだろうか。
「論理的なもの」は、「思考一般」（認識主体の中の感覚とは区別され対比された）、「論理的思考」でいいのではないだろうか。
牧野紀之は、ヘーゲルのいう「思考」は「単に人間の主観の働きだけでなく、客観界にある働きも含むと考えられている」と述べている。おそらく、牧野が考える「思考」は、「客観界にある働き」を含めず、「人間の主観の働き」だけに限定されているだろう。これはわたしとの共通点である。
しかし、牧野は「論理的なもの」の三側面の規定（思考の三契機）を踏襲している。これは相違点である。
わたしの場合は、「論理的なもの」は、三側面ではなく二側面をもっていると想定している。
論理的なもの〔論理的思考〕は形式の面から見ると二つの側面をもっている。つまり、①指示表出、すなわち悟性の側面、②自己表出、すなわち理性の側面、である。
ヘーゲルの三側面の規定と関連づけていえば、①指示表出、すなわち悟性の側面は、「①抽象的な側面、すなわち悟性の側面」と対応する。また②自己表出、すなわち理性の側面は、「②弁証法的な側面、すなわち否定的理性の側面、③思弁的な側面、すなわち肯定的理性の側面」を複合したものと対応する。
「論理的なもの」をアインシュタインの認識論のなかに確認しておこう。
「論理的なもの」とアインシュタインの認識論
わたしは複合論（弁証法の新しい理論）を、ポパーが示した問題解決図式に位置づけている。 （ 「弁証法試論」第５章）
ポパーの図式は、次のようなものだった。
P1―TT―EE―P2
ここでP1（problem1）は問題状況を表し、TT（tentative theory）は提案される問題解決案や理論を表している。そして、EE（error elimination）は、案や理論に対するエラー排除の過程である。そして、P2（problem2）は新しい問題状況である。
弁証法は、P1（problem1）とTT（tentative theory）の間にある。これがわたしの立場であった。排除の過程は弁証法とは関係なく、複合論も、ポパーの試行錯誤の理論と同じように、不十分な見解（TT）は反駁され排除されると主張したのである。
弁証法はTTを形成する方法に関連するのである。もちろん、TTのすべてが弁証法によって提出されるわけではない。弁証法は、問題解決の一つの方法で、対話をモデルにした思考方法というのが、わたしが主張であった。
このポパーの図式とアインシュタインの思考モデルは対応するだろう。
アインシュタインの思考モデル（図１）
図１の図式はつぎに、アインシュタインが認識論において、おそらく最も執拗に主張している考え方を示す段取りになる。観察されたものＥの混沌のすこし上の領域から始まり、弧を描いた矢印が、全図式の最上部に達している。これはいろいろな機会に、大胆な飛躍、「きわめて投機的な試み」とか、「手さぐりの構成的な試み」とか、あるいは、他の道を見つけだす望みを失ったときの絶望的な提案とかいっているものを象徴する。無限平面Ｅのずっと上のところには、丸が一つあって、ここには「Ａ、公理系」とある。この丸は矢印のついた弧の先から、ちょうど、昇りきった花火がぱっと開いたようにとびだしている。アインシュタインの説明はこうである。
２ Ａは公理で、これからわれわれはいろいろな結論をひきだす。心理的にはＡはＥを基礎にする。しかし、ＥからＡを導く論理的な道というものは存在しない。存在するのは直観的（心理的）なつながりだけで、これはいつでも″取りかえ″がきく。
ポパーの図式において、P1（problem1）とTT（tentative theory）の過程は、空白になっている。しかし、アインシュタインの思考図式においては、この過程は空白ではない。
ホルトンの説明を聞こう。
ここで、これまで手をつけないでおいた重要な問題点を、あらためてとりあげなければならない。問題はつぎのように立てられる――－図１の図式の出発点をなすＥからＡへの飛躍は、論理的に不連続であり、想像力の「自由な遊び」の表現であるから、そうして、この飛躍は結果として数限りないＡをつくりだすのだから（もっとも、その大多数は、やがて、理論体系の形成には何の役にも立たないとわかるだろうが）、飛躍の成功の要因として、偶然のほかに、いったい何が期待できるのであろうか？ Ｊ過程における自由とは、飛躍を行なうことが許されているのであり、どんな飛躍でも勝手に行なってよいわけではない、というあたりに答があるに違いない。公理体系はやがて、アインシュタインのいうよい理論の第二の判定基準にあうかどうかをみるために、自然性とか単純性のテストにかけられるのだから、その点だけからいっても、Ｊを導き方向づける何かがなければならない。
この場合の主な導き手は、新しい分野で大きな仕事をする科学者に、例外なく働きかける束縛力である。つまり、明示的な（より多くの場合には暗示的な）好み、先入観、前提条件のもたらす制約である。
「Ｊを導き方向づける何か」、「例外なく働きかける束縛力」。弁証法はその一つであると考えている。
わたしは「論理的なもの」の構造として自己表出と指示表出を想定している。これは、言語の自己表出と指示表出（吉本隆明『言語にとって美とはなにか』）を手本としたもので、わたしなりに鍛えつづけているものである。
自分なりに進展したのではないかと考えているのは、次の３点においてである。
１
九鬼周造の『偶然性の問題』を契機にして、表出論と様相性の関係をつかんだこと。（弁証法と「偶然性の内面化」
） 一言でいえば、自己表出と必然性、指示表出と偶然性を対応させたことである。
２
表出論とアインシュタインの思考モデルを対応させたこと。（アインシュタインの思考モデルと２つの基準・２つの基準の包摂） 一言でいえば、自己表出と「内的完全性」（「内における完成」）、指示表出と「外的実証性」（「外からの検証」）を対応させたことである。
３
『言語にとって美とはなにか』における「自己表出」の導入に、疑問を提出したこと。（表出論の形成と複合論
） 吉本は「人間が何かを言わねばならないまでにいたった現実的な与件とその与件にうながされて自発的に言語を表出することとのあいだに存在する千里の径庭」を「言語の自己表出」と想定したが、「言語の自己表出」ではなく「言語の表出」が妥当ではないかと考えたことである。そして、この表出が自己表出と指示表出に二重化していると想定したことである。このように想定すれば、「ある時代の社会の言語水準」の展開と整合させることができるように思えたのである。
吉本隆明は次のように述べていた。ここで、「ある時代の社会の言語水準」の説明のなかに、「言語の本質の対自と対他の側面」という表現が出てくる。言語の本質の対自と対他の側面とは、それぞれ「言語の自己表出と指示表出」をさしている。すなわち、言語の本質の対自の側面とは自己表出を意味している。そして、言語本質の対他の側面とは指示表出をさしている。
ある時代の社会の言語水準は、ふたつの面からかんがえられる。言語は自己表出性において、わたしたちの意識の構造にある強さをあたえるから、各時代がもっている意識構造は言語が発生した時代からの急げきなまたゆるやかな累積そのものにほかならず、また、逆にある時代の言語は、意識の自己表出のつみかさなりをふくんでそれぞれの時代を生きるのである。しかし、指示表出としての言語は、あきらかにその時代の社会、生産体系、人間の諸関係そこからうみだされる幻想によって規定されるし、強いていえば、言語を表出する個々の人間の幼児から死までの個々の環境によっても決定的に影響される。また異なったニュアンスをもっている。このようにして言語の本質にまつわる永続性と時代性、または類としての同一性と個性としての差別性は、言語の本質の対自と対他の側面としてあらわれる。言語の表現である文学作品のなかにわたしたちがみるものは、ある時代に生きたある作者の生存とともにつかまえられて、死とともに滅んでしまう何かと、人類の発生とともに累積されてきたなにかの両面であり、本質としては、作者が優れているか凡庸であるかにかかわらないのである。（『吉本隆明著作集６ 言語にとって美とはなにか（全）』勁草書房 1972年）
３つの進展が可能になったのは、「論理的なもの」の自己表出と指示表出という構造を、商品の価値と使用価値という構造に対応させていることだと考えている。すなわち、自己表出を価値（交換価値）、指示表出を使用価値に対応させることによって、進展は可能になったと考えている。そして、この対応は、吉本が『言語にとって美とはなにか』のなかで行った言語の構造と商品の構造との対応を継承していると考えてきた。
言語の価値と意味の関係を検討するさい、吉本は言語と商品を対応させて、次のように述べていたのである。
マルクスならば､わたしがここで経路として図示した言語の価値を､あたかも商品の価値についてのべたとおなじように指示表出価値と自己表出価値との二重性をあらわすと云うところかもしれない｡
じじつ、指示表出からみられた言語の関係は､それがどれだけ云わんとする対象を鮮明に指示しえているかというところの有用性ではかることができるが、自己表出からみられた言語の関係は､自己表出力という抽象的な､しかし､意識発生いらいの連続的転化の性質をもつ等質な歴史的現存性の力を想定するほかはないのである。
こんど、『日本語のゆくえ』（吉本隆明著 光文社 2008年）を読んでいて、驚いてしまった。そこには、「使用価値が自己表出に当たり、交換価値が指示表出に相当する」と記されていたのである。
わたしは「論理的なもの」の自己表出と指示表出という構造を、商品の価値と使用価値という構造に対応させてきた。そしてこの立場を吉本隆明を引き継ぎものとして考えてきた。わたしは吉本が言語の自己表出と指示表出という構造を、商品の価値と使用価値という構造と対応させていると想定してきたのである。この吉本隆明の対応を手本として、「論理的なもの」の表出論を考えてきたのである。しかし、こちらの想定とはまったく逆の対応が述べられていたのである。
この使用価値と交換価値という概念は、ぼくの芸術言語論でいうと、自分なりに自分が納得できる言葉である「自己表出」と、コミュニケーションのための言葉である「指示表出」に対応します。
初めはそう考えて、使用価値に当たるのが「自己表出」で、交換価値に相当するのが「指示表出」であるとしておけばいいのではないかと思っていましたから、『言語にとって美とはなにか』でもそう書いたわけですが、しかし考えていくうちに、そこのところはもう少し詰めておいたほうがいいのではないかと思うようになりました。つまり、自己表出を縦糸とすれば指示表出は横糸で、この縦糸と横糸で織り上げられた織物が言語であると、どうもそういうふうに考えたほうがいいのではないかと思うようになりました。
『言語にとって美とはなにか』のなかで、吉本は、ほんとうに〈使用価値に当たるのが「自己表出」で、交換価値に相当するのが「指示表出」である〉と述べていたのだろうか。とても信じられない自己規定である。
〈使用価値に当たるのが「自己表出」で、交換価値に相当するのが「指示表出」である〉と考えていたのは、例えば、吉本が批判していた菅孝行の理解の仕方ではなかっただろうか。菅孝行は「言語観の転移は成就されたか」（雑誌『流動』）で次のように吉本を批判していたのである。
吉本が、指示表出に使用価値を、自己表出に交換価値を対応させるところまでくると、ここはもはやひとつの倒錯とみなさざるをえない
自己表出性が､言語主体の身体的直接性の表象と対応するならば、それは規範としての記号の抽象的兌換性をなによりも強く拒絶するものでなければならない
吉本は『言語にとって美とはなにか』で、まちがいなく、指示表出に使用価値を、自己表出に交換価値を対応させていたのである。菅孝行は、この対応を否定的に見ていた。わたしはこの対応を肯定的に見ようとしたのである。
以上は、商品の構造と言語の構造との対応に関する違和感（引用した前半の部分）である。引用の後半にも違和感がある。「自己表出を縦糸とすれば指示表出は横糸で、この縦糸と横糸で織り上げられた織物が言語である」といっていることに対してである。
吉本は「織物」という言い方について「自分でもちょっといい表現ではないかと思っています」といい、次のように述べている。
『言語にとって美とはなにか』のときにはまだ、この「織物」という考えはできていませんでしたから、要するに言葉は自己表出と指示表出に分離することができるというふうにいっていました。したがって「言語は織物である」というところが、ぼくが少しだけ進歩したところです。
これも信じられない自己規定である。『言語にとって美とはなにか』のときすでに「織物」という考えはできていたと思うからである。例えば、「品詞の構造」でも、「ある時代の社会の言語水準」でも、「言語の価値と意味」でも、自己表出を縦軸に、また指示表出を横軸にとり、言語の織物を提示していると思う。
ただ、進展３で述べたように、「人間が何かを言わねばならないまでにいたった現実的な与件とその与件にうながされて自発的に言語を表出することとのあいだに存在する千里の径庭」を「言語の表出」ではなく「言語の自己表出」と想定したために、自己表出と指示表出の対等性が損なわれ、自己表出と指示表出の織物としての構造があいまいになる傾向はあるとはいえると思う。
そして、このずれは、現在も、引き継がれていると思う。
ぼくはそういうふうに基本的な原則（言語は自己表出と指示表出の織物で、この二つは分離できないということ――引用者注）を決めました。
そう考えることによっていちばんの収穫は何かというと、言語表現における芸術性とは何かということについて、はっきりと「それは自己表出の問題だ」と答えられるようになること。それがひとつ。
もうひとつは――では、指示表出つまり人間の感覚にともなう表現は芸術性に関与しないのかといわれたら、それは関与する。どう関与するかといえば、指示性の起伏とそれがつくる空間が間接的に言葉の芸術性に関与する、ということになります。
ここを推し進めていくと、言語活動を芸術言語つまり文学・文芸までもっていく要素は簡単にいえば、次のようにいうことができます。
ひとつは、通常考えられる自己表出に自己表出をもっと継ぎ足すこと。
もうひとつは、通常考えられる自己表出に指示表出を継ぎ足して、そして自己表出に関与させること。
こうしたふたつの関与が言葉の芸術性をもたらす元になると考えることができます。
これは、自己表出に偏向した考え方ではないだろうか。ふたつの関与があるのではないと思う。吉本が別々に述べた二つの「継ぎ足し」は、まったく幻想的なものである。現実には、吉本が別々に述べた二つの「継ぎ足し」を「複合」した一つの「継ぎ足し」があるだけだと思う。それは次のようにいうことができる。
通常考えられる自己表出と指示表出に、異なる自己表出と指示表出を継ぎ足すこと。
このひとつの関与が言葉の芸術性をもたらす元であると考えられる。わたしの場合は、認識の創造性をもたらす元であると考えられるものである。
『日本語のゆくえ』のなかに、わたしが見るのは、吉本隆明の奇妙な自己規定である。吉本の「そこのところ」とは、いったい「どこのところ」だったのだろうか。
わたしの表出論はどこから来たのだろう。そして、どこへ行くのだろう。